2006年08月31日
漢字廃止論のことなど
自分たちの文字に自信がもてなくなるとき
前回までに，戦後日本の教育政策に重要な役割を果たした「アメリカ教育視察団報告書」の中の「ローマ字化」という思想が欧米の表音文字優越主義に根ざしたものであること述べた。しかし，この報告書ではじめて漢字が否定されたわけではない。その前に日本人自身が漢字廃止を唱えているのである。そこで，誤解が生じないようにもう少しだけこの点を補足しておきたい。
この報告書がだされたのは1946年であったが，その前年，すなわち終戦の年の11月には読売報知新聞の社説で「漢字廃止論」が展開されている。漢字を廃止することではじめて米国式の能率に追随できうるのであって，文化国家の建設促進にも音標文字の採用が必要であると説いているのである。
よく知られているように，漢字廃止論の歴史は古い。1867（慶応２）年には前島密が『漢字御廃止之議』を将軍に提出して漢字廃止を提唱したし，大阪毎日新聞の社長であったころの原敬も，小学校令が改正されて仮名の字体が統一された明治33年に「漢字減少論」を提起している。原敬内閣となってからは国語政策も大きな動きをみせ，1923（大正12）年には1,960字からなる『常用漢字表』がつくられた。
当たっているかどうかはわからないが，自分の国に自信が持てなくなったときに，自国の文字に対しても懐疑的な思想が生まれるのではないか。前島密が『漢字御廃止之議』を提議したのは大政奉還の前年，すなわち維新前夜であった。読売報知新聞の社説も敗戦と国土の未曾有の破壊を目の当りにしたショックに起因していることは疑いえないと思う。
そういう意味では，近年の「漢字検定」フィーバーなどに代表される一種の漢字ブームは国の安定の指標としてみてよいのであろうか。そうも言えないように思えるのは，小中学生の国語の，とくに漢字力が落ちているという現象である。これについては，次回からの論点の一つにしたい。
「文明」の視点でとらえられやすい文字
文字は「文化」の範疇で語られるものであるべきなのに「文明」の尺度で計られることが多いようである。だからこそ，外国との「文明の差」を感じた時期に漢字廃止論が登場するのではないであろうか（もっとも前島密の場合は漢字をやめて仮名を使おうという主張であったから，かならずしも欧米列強の言語になびいたわけではなかったが）。
私はかつて，現上智大学学長の石澤良昭先生を中心に，現東京大学助教授の原田至郎さん，ネイティブのラオ・キム・リャンさん，スワイ・レンさんらとKhmer Philology Projectという研究会組織（事務局：アジア太平洋研究会）をつくり，カンボジアのIT支援をクメール文字の問題解決を通じて行なっていたことがある。いま振り返れば，この活動における大きな壁のひとつが当のカンボジア国内の理解がなかなか得られなかったことだったように感じている。フランスの植民地時代にはフランス語にあこがれ，ポルポト以降は英語を使える者が高収入を得られるという現実の前に英語になびき，長い歴史を持つ肝心の自国の言語「クメール語」，とくにコンピュータ・インフラの中におけるクメール文字の問題にまともに取り組もうという姿勢が，国としてきわめて薄弱だったように思うのである。経済的には東アジアの中でも最貧国のひとつという状況の中では，自分たちの文化の原点に価値を見出す余裕は得られないということなのであろうか（ちなみに，すでにKhmer Philology Projectは終了してしまっているので，現在のカンボジアがどのように対処しているのかは不明である）。
言語の異なりは宇宙観まで変える？！
翻って，漢字についても文明の利器としての目で評価されることが多いのではないであろうか。ほんとうは文化の視点がなければ漢字を語ることはできないと思う。そういう点からは，日本の漢字，中国の漢字，韓国の漢字は，それぞれ別物なのである。
いわゆるサピア・ウォーフの仮説といわれるものがある。人間の経験や思考様式は言語習慣が異なればそれらも異なる，という考え方である（あえて「いわゆる」としたのは，たしか渡部昇一氏の著作でだったと思うが，実際にはウィルヘルム･フォン・フンボルトの方が先に提唱したものだということを読んだことが強く記憶に残っているからである）。
この詳細をここで論じるつもりはないが，国字がつくられたり独特の異体字や俗字などがつくられるということでさえ，その漢字を使う社会と無縁ではありえない。こういうことを含めて，漢字を考えるにあたっては「文化の視点」が必須と考えている。
2006年08月29日
多言語主義についてひとこと
漢字理解は多言語主義理解に重なる
前回，マクルーハンの表音文字至上主義とも言える思想について簡単に触れた。絵文字，象形文字から始まる文字の歴史は表音文字に進化してはじめて完成されるというのが，欧米における「文字観」の主流のように思われるのであるが，マクルーハンも，その例外ではなかった。
しかし，こうした思想を通じて漢字理解を深めることは絶対にできない。漢字の深みを理解し，しかも相対的に語ることを可能にするのは「多文化主義」とも呼べる思想であり，これは「多言語主義」と一体をなすものである。「主義」という言葉自体に抵抗感を持つ人もいるかもしれないし，日本人にとって「多文化」とか「多言語」という言葉はあまり身近なものではないといえるかもしれない。しかし漢字の真髄に迫ることと多言語主義を理解することとは無縁ではありえないのである。
『多言語主義とは何か』（三浦信孝編 藤原書店 1997）は，よく書かれた本である。その中から多言語主義とは何かということについて少し引用しておきたい。
言語帝国主義から，普遍言語の夢を引き継ぐコンピュータ言語まで，人間の言葉を一つに統一するのが便利だと考える傾向を「一言語主義」（モノリンガリズム）と呼ぶとすれば，言葉の多様性に意義を認め，互いに相手の言葉を学びあうことで意思の疎通をはかろうとする態度を「多言語主義」（マルチリンガリズム）と呼ぶことができる。
（中略）
言語はコミュニケーションの道具であるだけでなく，世界認識の方法であり，自分を確認したり自分を表現したりするアイデンティティの拠り所でもある。
（中略）
言語は共同体の記憶の集積であり，個人アイデンティティは言語共同体への帰属によって保障されるだけに，少数言語の抑圧は少数派を多数派に敵対させ，しばしば民族紛争の引き金になる。
だから，言語の多様性は守らなければならない。他者をよりよく理解し，他者に自分を開くためには，他者の言葉を学ばなければならない。
戦後，アメリカ教育使節団が国語政策に関して，漢字や仮名を全廃しローマ字に移行することが好ましいとした報告書をまとめたのは，もちろん日本の将来を真剣かつ好意的に検討した結果であったのだが，そこにはどちらかといえば多言語主義とは逆の思想が貫いていたといえるであろう。
それから60年たったいま，Webを中心とした情報化社会が揺るぎないものになっているにもかかわらず，真の多文化を前提にしたものには育っていない。Unicodeの登場で文字問題が解決したわけでは決してないこともよくご存知の通りである（この問題のいくつかに関し，クメール文字やシンハラ文字の現状等を通じて議論するBLOGを別に立ち上げる予定である）。
もちろん，多言語主義というものが「何でもあり」というわがままな世界を志向しているわけではない。「互いに相手の言葉を学びあうことで意思の疎通をはかろうとする態度」には，お互いの歩み寄りも必要である。漢字の外字問題を考えるにあたっても，そういう類の歩み寄りが必須になると思っている。